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Il y a un concept qui sous-tend tout travail dans le chamanisme des esprits végétaux, à savoir que la nature elle-même vous dira à quoi elles servent et que son armoire à pharmacie bien garnie est juste devant nous tous les jours.

Les chamans reconnaissent les pouvoirs spirituels et les qualités des plantes de plusieurs manières : les couleurs de leurs fleurs, leurs parfums, la forme et la forme de leurs feuilles, où elles poussent et de quelles manières, les humeurs qu’elles évoquent, et le contexte géographique, culturel plus large. , ou des paysages mythologiques qu’ils occupent.

Bien que de telles considérations ne jouent aucun rôle dans la médecine moderne (qui ne croit pas du tout à ces pouvoirs spirituels), il n’y a pas si longtemps, nous aussi avons compris que la nature est vivante et nous parle de cette manière.

L’alchimiste et philosophe du XVIe siècle, Aureolus Phillippus Theophrastus Bombast – mieux connu sous le nom de Paracelse – a introduit cette notion dans son traité Doctrine des signatures, qui proposait que le Créateur ait apposé son sceau sur les plantes pour indiquer leurs usages médicinaux. Ce n’était pas seulement une vaine spéculation de la part de Paracelse; la nature elle-même lui en a appris la vérité.

« A la recherche de la vérité », écrivait-il, « je considérais en moi-même que s’il n’y avait pas de professeurs de médecine dans ce monde, comment me mettrais-je à apprendre cet art ? Pas autrement que dans le grand livre de la nature, écrit du doigt de Dieu… La lumière de la nature, et aucune lampe d’apothicaire ne m’a dirigé sur mon chemin”.

Dans son “livre de la nature”, Paracelse a remarqué à quel point les qualités des plantes reflètent si souvent leur apparence – que les graines de scutellaire, par exemple, ressemblent à de petits crânes et, il s’avère, qu’elles sont efficaces pour guérir les maux de tête. De même, la tige creuse de l’ail ressemble à la trachée et est utilisée pour les problèmes de gorge et de bronches. De même, le saule pousse dans les endroits humides et guérit les affections rhumatismales, causées par une accumulation de liquide sur les articulations.

En fait, comme le remarque Thomas Bartram dans son Encyclopedia of Herbal Medicine, “Les exemples sont nombreux. C’est une curiosité que de nombreux remèdes pour le foie aient des fleurs jaunes, celles pour les nerfs (bleu), pour la rate (orange), pour les os ( blanc). Serpentaria (Rauwolfia) ressemble à un serpent et est un ancien remède traditionnel contre les morsures de serpent. L’herboristerie confirme la Doctrine des Signatures”.

Le traité de Paracelse sous-jacent était la prémisse que la nature était elle-même un organisme vivant qui doit être considérée comme une expression de «la vie unique», et que l’homme et l’univers sont les mêmes dans leur nature essentielle; une idée qui a été reprise (certains diraient prouvée) par le Dr James Lovelock, 500 ans après Paracelse, dans son hypothèse Gaïa sur l’unité de la vie. Gaia montre, par exemple, que la Terre maintient des conditions relativement constantes de température et d’atmosphère, etc., qui défient les observations rationnelles et les mesures prédictives de ce qui « devrait » arriver. C’est plutôt comme si la Terre était un organisme vivant, qui prend consciemment soin d’elle-même.

En raison de cette «vie unique», Paracelse a soutenu que la nature intérieure des plantes peut être découverte par leurs formes extérieures ou «signatures». Il a appliqué ce principe à la nourriture ainsi qu’à la médecine, remarquant que “ce n’est pas dans la quantité de nourriture mais dans sa qualité que réside l’Esprit de Vie” – une croyance familière à ceux qui choisissent de manger des aliments biologiques et partagent une préoccupation commune sur les substituts génétiquement modifiés (GM) qui manquent de « force vitale », ou d’esprit.

Selon Paracelse, l’apparition d’une plante est donc la porte d’entrée vers son esprit ou sa conscience.

La doctrine des signatures, en soi, n’est pas connue de nombreux chamans indigènes, mais ils comprennent assez bien les principes qui la sous-tendent – que la nature est vivante, consciente et communique avec nous. Ces principes ne sont pas du tout considérés comme fantaisistes, mais suffisamment pratiques et importants pour pouvoir sauver des vies.

J’ai découvert comment la doctrine des signatures opère en Amazonie, par exemple, lors d’une expérience avec la plante jergon sacha rapportée par un voyageur de la jungle, qui est tombé sur cette plante par hasard, en marchant dans la forêt tropicale avec le chaman Javier Arevalo, étudiant les propriétés des plantes.

“Javier m’a demandé pourquoi je me promenais toujours avec une machette. J’ai répondu en plaisantant ‘c’est contre les anacondas !’

“Il s’arrêta un instant puis me fit signe de le suivre. Quelques minutes plus tard, nous tombâmes sur cette plante à haute tige. C’était du jergon sacha, dit-il. Javier en coupa une tige et me fouetta le corps en payant la plus grande attention à mes jambes et à la plante de mes pieds. Il a alors dit “plus de problèmes, vous êtes protégé contre les serpents”. Je lui ai demandé pourquoi cette plante était utilisée de cette façon, et il a indiqué le motif sur la tige qui semble identique aux serpents dans la forêt.

“Plus tard, sur une intuition, nous avons commencé à enquêter sur cette plante et avons découvert des correspondances étonnantes. Jergon sacha est largement utilisé comme antidote au venin de serpent en Amazonie. En revenant au concept de ‘signatures’, cette plante en est une démonstration claire. de la forme extérieure indiquant les qualités intérieures. Son utilisation est directement liée à son apparence physique, la haute tige ressemblant étroitement à la vipère venimeuse connue sous le nom de Jararaca ou Bushmaster, qui est indigène à l’Amazonie. Le Bushmaster, contrairement à la plupart des autres serpents, est agressif et défendra son territoire.Il peut frapper en un clin d’œil à 15 pieds et est à juste titre craint et respecté.

“Remarquablement, le jergon sacha s’avère être un antidote très efficace contre la morsure lorsque son gros tubercule de racine est haché et immergé dans de l’eau froide puis bu, ou placé dans une feuille de bananier et utilisé comme cataplasme enroulé autour de la plaie.

“Bien sûr, la déclaration pragmatique ici est qu’il n’est pas possible de stocker des vaccins anti-venin dans la forêt tropicale, où il n’y a pas de réfrigération, donc cette plante a une importance vitale exceptionnelle. Cette importance est reconnue parce que la plante elle-même raconte le chaman de son utilisation à travers les marques sur ses tiges”.

Une autre illustration du lien entre la forme et la fonction d’une plante est fournie par Artiduro Aro Cardenas, un chaman qui travaille avec des parfums végétaux.

“Si l’odeur d’une fleur a le pouvoir d’attirer les insectes ou les oiseaux, elle peut aussi attirer la chance des gens”, dit-il.

Artiduro fabrique des parfums qui attirent les clients dans un magasin, par exemple (“Il suffit de frotter le parfum sur votre visage et cela attire les gens dans votre entreprise”), ainsi que des parfums pour l’amour, et d’autres pour “s’épanouir” – croissance et Succès. “Je regarde ce que fait la plante et si elle est attrayante [i.e. has the power to attract], je l’utilise pour attirer. Les plantes sont les forces de la nature”, dit-il. “Je ne fais que donner une direction à ces forces”.

Le système actuel de l’homéopathie repose également sur le principe d’un univers sensible connu à travers ses signatures. Hippocrate parlait d’une loi universelle de similia similibus curentur (“comme guérit comme”), et le pionnier moderne de l’homéopathie, Samuel Hahnemann (1755-1843), a montré, à travers ses expériences, que les plantes contiennent une “essence” curative ou une qualité spirituelle. qui a une affinité avec l’être humain et agit sur lui selon la nature de la maladie dont il souffre.

Personne ne sait vraiment comment fonctionne l’homéopathie, mais le fait qu’elle le fasse semble clair. En 1836, par exemple, lorsque le choléra a détruit de nombreuses villes autrichiennes et que la médecine orthodoxe n’a pas pu arrêter sa propagation, le gouvernement s’est tourné en désespoir de cause vers l’homéopathie et a construit un hôpital rapide et rudimentaire dans lequel les patients pouvaient être soignés.

Les résultats parlent d’eux-mêmes : alors que les hôpitaux orthodoxes signalent des décès dans plus de 70 % des cas, l’hôpital homéopathique enregistre un taux de mortalité de seulement 30 %.

Les chamans ont une explication simple à cela : les médecins homéopathes ont fait appel et engagé l’esprit des plantes pour intervenir en faveur de leurs patients et les esprits ont répondu à leur appel.

Source by Ross Heaven